Ядунандана Прабху приймет санньясу

2009/02/26

Слева направо: Сатсварупа Махараджа, Джайадвата Махараджа, Гунаграхи Махараджа, Шастра Прабху, (низвесный брахмачари), Ядунандана Прабху (с мешочком), Дханурдара Свами и Прахлада Прия Прабху — Джанмастами 2008 года, Деллавэр.

Мы знали это немного зарание, поскольку Гуру Махараджа. Шрила Сатсварупа Даса Госвами вдохновил и благословил Ядунандану Праху на санньясу. Он также попросил своего первого ученика санньяси, Джайадвайту Махараджа официировать на церимонии инициации на что махарадж согласился. В феврале во Вриндаване. Баладева и Бхагават Пурана сняли размеры с данды Прахладананды Свами в моей комнате и заказали чехол для данды Ядунанданы, нашего брата в Боге. Ядунандана прабху многие годы служит в ИСККОНе и пропроведует в Европе, особенно в Испании откуда он сам родом. Он является начальником Бхактиведанта Колледжа в Радхадеше и найштика брахмачари; он пришел в ИСККОН еще ребенком. Его Святейшество Джайадвата Свами даст санньясу Ядунандане прабху в Радхадеше на благоприяную годовщину Гаура пурнимы, буквально через несколько дней. Другие санньяс-ученики Гуру Махараджа будут присутсвовать, включая Прахладананду Свами и также ученик Джайадваты Свами, Кадамба Канана Свами. Все они будут давать лекцию по Бхагаватам в этот особый праздничный день. В программе, огненное жертвоприношение, абхищека Гаура-Нитай, маха-харинама, театр, церемония вручения подарков, бхаджаны, киртан и конечно-же пир.

Из дневников Сатсварупы даса Госвами—выдержки о Ядунандане когда он служил месяц Гуру Махараджу в качестве замены личного слуги, Баладевы Видьябхушаны, в июле 2008:

Июль 12, 11:28 утра

Ядунандана изучает атеистическую философию самкхуи. Он говорит что историки не упомянывают то что был не-настоящий Капила. Но Прахупада говорил что был этот атеист Капила который пришел после Капилы, сына Девахути который учил теистическую самкхую в Шримад Бхагаватам. Когда общаешься слишком много с академиками Индологами, то лего сбиться с толку. Главная дипломная работа Ядунанданы посвещена «санньяса в Исккон». Он планирует проводить интервью с раличными санньяси ИСККОН. Шрила Прабхупада продчеркивал что санньяса предназначена для проповеди. Когда он дал мне данду с вьясасаны в Нью-Двараке он сказал «Проповедуй! Проповедуй! Проповедуй!»

Июль 9. 11:17 утра

Я с Ядунанданой пошли на прогулку этим утром а затем присели на креслах в тени небольшого дерева. Мы повторяли джапу покуда мне не нужно было срочно в туалет и тогда мы быстро вернулись обратно в дом, как раз вовремя. Он заметил рабочего на лужайки, очевидно латиноамериканца, и сказал ему — “buenos dias”. Тот улюбнулся и ответил “buenos dias.” Яду сказал что это хороший район. Мы не очень много разговариваем среди дня, но он готовит и читает сам и пишет. Я предпочитаю джапу наедине и слышать свой собственный голос, без безпокойств чужих вибраций. Я повторяю шопотом или тихим ясным голосом. Легко повторять двадцать четыре круга. —


Солнечное затмение — с Бхуриджаном Прабху

2009/02/23


Поговорил с Бхуриджаном Прабху по телефону. Зказал что заболел. Он мне рассказал о своем расписании лекций которые он дает.  Так мы и не смогли договорится о времени встречи. Он сказал что могли бы встретиться на обеде. Но я сказал что ем только расплющенный рис, йогурт без сахара и бананы. «И это все?» — он спросил. Подконец мы решили подождать когда я поправлюсь, и тогда позвоню опять Он мне сказал что сегодня солнечное затмение. В день затмения, он сказал, не стоит серьезно рассматривать мысли что приходят в голову . Это поставило вопрос над моими дилеммами о том как по-раньше уехать из Вриндавана. Может это просто мысли в гуще болезни и мне не стоит их серьезно воспринимать? Так или иначе я жду не дождусь нашей встречи — без сомнения это будет подъемом.

Рис, йогурт и бананы - Бала читает Говинда-лиламриту

Рис, йогурт и бананы - Бала читает Говинда-лиламриту

Из дневника во Вриндаване 11:30 A.M.

 

 

Записки из Вриндавана 2009, 26 Января

11:30 A.M. Part 2 Vrndavana Journal 2009

выборка из заметок Сатсварупы даса Госвами


Приехали… Вриндаван

2009/02/18

23 Января 2009 — Вриндаван

Все что помню, честно… Все что помню так это то что я приехал и сразу же приехал в ашрам где остановился Гуру Махараджа. Маха Бхагавата там в это время был и Баладева тоже. Я чувствовал как то «не посебе» — может из за того что провел 15 часов в дороге или из за того, что почти год не видел Гуру Махараджа. Не видел я его с того последнего дня и момента когда я повторял джапу перед отьездом из Майапура в Марте.

Но уже через час другой я вошел в мое обычное настроения ума и начал работу. Надо было набирать и публиковать Журнал Вриндаван 2009; ведь Гуру Махарадж сказал мне сразу — это его первая и главная цель во Вриндаване — писать и публиковать регулярно этот журнал.

Представьте мой восторг когда Маха-бхагавата сказал что может провести интернет прямо в ту комнату на втором этаже где я обустроился. Я сначала не поверил, но он работал и воть доказательство здесь; Харе Кришна! Да первые дни было еще холодно и туман…

img_0157 сдг img_0170


Bhagavat’s Фото

2009/02/12

«Внутренняя жизнь проповедника»

2009/01/20

В своей заключительной части работы о духовных нуждах и заботах проповедника в ИСККОН, Шрила Сатсварупа Госвами обращается к наиболее важному аспекту жизни каждого преданного – садхане.

Как-то раз я спросил Шрилу Прабхупаду, каким образом преданный может проповедовать идеалы сознания Кришны, будучи сам не совершенен. «Если кто-нибудь меня спрашивал, сможет ли он вернуться к Богу за одну жизнь, я отвечал, что да, но если меня спрашивали, возвращаюсь ли я сам к Богу, я не был уверен, что могу определенно сказать «да». Прабхупада ответил: «Дело не в том, куда идешь ты или я, а в том, что если кто-либо начинает практиковать сознание Кришны, он вернется к Верховной Личности. Кришна это обещает. Конечно же, наше проповедование не означает, что мы направим их к Богу, а сами останемся в стороне». Он рассмеялся. «По всей видимости, и проповедник должен также быть на этом пути! А то наши ученики подчас получают большой опыт в распространении книг, но не в чтении этих книг. Это не хорошо. Им надо также читать то, что они распространяют».

Наше собственное усовершенствование не является главной темой проповеди. Мы проповедуем на основе священных писаний и предыдущих ачарьев. Мы проповедуем через описание процесса сознания Кришны, даже если мы сами еще не находимся на высочайшем уровне. Но Прабхупада всегда подчеркивал, что проповедник должен практиковать то, что он проповедует. Сам Господь Чайтанья говорил: «Становитесь совершенными, а затем проповедуйте». Более точный перевод с санскрита из Ади-лилы 4.41 звучит так: «Поведение проповедника должно строго соответствовать его проповеди». В Санодия брахмана Господь Чайтанья вопрошает: «Таким образом, как мы сможем стать совершенными, не следуя нашей проповеди?»

Мы должны, по крайней мере, строго соблюдать 4 регулирующих принципа сознания Кришны: никакого незаконного секса, никакой интоксикации, никакого мясоедения и азартных игр. И мы должны воспевать минимум 16 кругов маха-мантры. Если мы отходим от этого стандарта, то весьма сомнительно, что мы можем что-то проповедовать. Прабхупада говорил: «Если вы курите, вы не можете внушать другим, что курение – вредно». Следование основным обетам при инициации может рассматриваться как тип совершенства в сознании Кришны. И проповеднику следует, по крайней мере, один раз заметить собеседнику, что и он сам еще находится на пути к совершенству. Это признание поможет ему и слушателю создать атмосферу общности и искренности при беседе.

Несколько лет назад Джайадвайта Свами высказался по поводу того, как решить проблемы ИСККОН четырьмя способами через признание, раскаяние, исправление и воссоединение. Эти этапы могут быть также полезны для улучшения личной садханы.

Во-первых, нужно признать, что ваша духовная жизнь также нуждается в улучшении. Преданные ИСККОН иногда падают жертвами мифа о хорошей джапе. «Я прочел сегодня хорошую джапу». Этим они хотят сказать, что не впали в сон. Но существует множество других способов оценки воспевания. В Шримад Бхагаватам говориться, что если при воспевании Харе Кришна слезы не навернулись на глаза, то это означает, что сердце сделано из стали. Следует признать, что во всех иных случаях мы наносим оскорбления.

Далее, мы должны почувствовать раскаяние. Невозможно перейти к исправлению без покаяния. Желание улучшить садхану – это не просто внешнее занятие. Здесь необходимо подлинное чувство раскаяния за существующее положение. Иногда идея покаяния напоминает некую средневековую христианскую концепцию — чувство вины за содеяные грехи. Мы можем полагать, что от чувства вины необходимо полностью избавиться, ведь никому не нравиться чувствовать себя виноватым и каяться в чем-то в своей жизни. Но эта тема не должна нас смущать. Чувство вины не должно доходить до крайности, так как Вайшнавская сиддханта учит глубокому раскаянию в духовном смысле.

Когда Аджамила был спасен во время своей смерти, он чувствовал глубокое раскаяние за свои грехи. Прабхупада заметил в своих комментариях: «Нужно не просто оставить свои прошлые привычки – нужно сожалеть о своих прежних греховных поступках. Это является стандартом чистой преданности».

Действительно, наркотики, которые мы раньше принимали, незаконный секс, которым мы занимались – все это, так или иначе, влияет на нас до сих пор. Мы должны сожалеть об этих прошлых поступках, но при этом оставаться убежденными, что наша карма будет искуплена. В Шримад-Бхагаватам (3.31.13) Кришна описывается как безграничный и как достижимый сердцем, полным раскаяния. В своих комментариях Прабхупада пишет: «Кришна находится в сердце каждого, но постичь его может только раскаявшаяся душа. Суть нашего раскаяния в том, что мы забыли наше изначальное положение и хотим стать наравне с Верховной Душой. Когда мы осознаем нашу ошибку и сможем соединить это с осознанием того, что из-за этого мы попали в материальный мир, мы начнем чувствовать раскаяние и желание покаяться».

В комментариях Бхактивиноды Тхакура ко второй шлоке «Шикшаштаки» говорится: «Если преданный случайно совершает нама-апарадху, то он со страдающим сердцем должен испытывать безумное желание непрерывно воспевать, и только это может искупить его прежние оскорбления, а также защитить от возможных оскорблений в будущем». Бхактивинод Тхакур также обсуждает этот вопрос в Панча-самскаре, замечая, что гуру на этой стадии не учат своих учеников покаянию, и это для них не хорошо. Ученик, который не понимает, что должен искупить прошлые грехи, не будет чувствовать никакого раскаяния и не оставит греховной жизни. Как говорит Бхактивинод Тхакур: «В это время никто не задумывается об этом, когда принимает духовного учителя».

Кроме широко используемого определения как «добровольное страдание в сознании Кришны», тапасья может также быть определена как «раскаяние, искупление и постоянное стремление души к более высокому». Тапасья приносит неудобства, но без нее душа не может жить жизнью вайшнава, а сердце останется нечистым. Ачарьи иногда показывают это на примере собственной жизни, особенно Нароттама дас Тхакур и Бхактивинода Тхакур. В Прартхане, Нароттама раскаивается в том, что не преуспевает в садхане: «И хотя снова и снова я слышу заявление священных писаний о том, что для того, чтобы стать бесстрашным, нужно думать о лотосных стопах Господа Хари, я не воспеванию святое имя Кришны и не медитирую на Его необыкновенные лотосные стопы». Но с надеждой он завершает: «Теперь я направлю свой ум на лотосные стопы Шри Шри Радхи и Кришны, и все мои материальные желания оставят меня».

Это хороший пример того, как исправление следует за раскаянием. Но если мы не чувствуем раскаяние достаточно глубоко, нам будет трудно измениться. В Шаранагати Бхактивинда Такур перефразирует стих из Шикшаштаки: «Милосердный Господь, как велика моя неудача, что я не чувствую никакого стремления к Твоему Святому Имени. В таком грустном состоянии, как я смогу избежать десяти оскорблений при Его повторении?»

Преисполниться печали весьма трудно; этому нельзя подражать, это должно быть искренне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует стих «Шикшаштаки»: «Когда же мои глаза будут украшены слезами любви?», – замечая, – «Эта шлока не относится к тем, у кого сами по себе глаза влажные или же к тем, кто страдают от последствий искусственного экстаза». Свобода от анартх вызывает слезы любви. Когда проявляются похожие чувства, они также одобряются. Когда преданные написали Прабхупаде о том, что у них вырываются крики восторга при созерцании Божеств, он поощрил это, сказав, что это хорошо – даже при том, что это не обязательный признак особого продвижения. Однако это было частичным проявлением бхавы, поэтому Прабхупада одобрил это.

Существует высказывание Прабхупады относительно раскаяния, в котором он поддерживал преданных в ощущении недостаточности своего служения. Один преданный однажды сказал ему: «Я чувствую, что служу недостаточно». «Это называется скромность, – ответил Прабхупада, – и если вы продолжаете думать, – «О, я не выполняю эту обязанность достаточно хорошо, я должен сделать это по-другому», – тогда вы улучшитесь. Наша любовь к Кришне продолжает расти, пока мы думаем, что не служим достаточно для Него, мы должны сделать больше. Если Вы думаете: «О, я сделал это так чудесно, я – такой хороший, искренний преданный», то это не хорошо. Никакого прогресса тогда не наступит».

Смирение и терпение могут помочь нам прийти к раскаянию и могут быть полезными в осуществлении и улучшении садханы. Прабхупада пишет в своих комментариях: «Вайшнав всегда полон терпения и смирения подобно деревьям и траве. Он терпит оскорбления, наносимые другими, поскольку он просто заинтересован в том, чтобы ничто не нарушало его воспевания Святого Имени Бога».

Мы не должны беспокоиться из-за условий этого мира, а просто воспевать. Мы должны научиться переносить наше собственное медленное духовное продвижение и, если, после многих лет, наш ум все еще блуждает во время воспевания, мы должны всякий раз возвращать его обратно. Также важно быть смиренным. Прабхупада говорит: «Невозможно удержать порывы ветера, но еще труднее удержать беспокойный ум. Самый легкий способ управлять умом – это смиренно воспевать Харе Кришна».

Предшествующие ачарьи часто побуждают нас к чтению молитв из «Шикшаштаки», потому что они полны смирения в садхане. Тот, кто способен воспевать в смиренном состоянии духа, может всегда петь Харе Кришна. Бхактивинода Тхакур говорит, что эти восемь шлок могут читаться, пересказываться и вызывать поклонение только у искренних и удачливых душ.

Бхактисиддханта Сарасвати замечает, что шлока «тринад апи суничена» была сказана для того, чтобы помочь избежать нама-апарадхи и намабхасы в воспеваниии. Относительно смирения он писал: «Настоящий святой никогда не заявляет о себе, как о вайшнаве или же гуру. Он называет себя учеником всего мира».

Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом следует понимать выражение Господа Чайтаньи о том, что мы должны чувствовать себя ниже травы. Эго травы соотносится с ее внешней формой – это очень смиренное и зависимое существование. Не обладая большим интеллектом, она имеет сознание близкое к тем условиям, в которых она существует. Человек, находясь в таком же зыбком и зависимом от окружающей среды состоянии, тем не менее, имеет весьма раздутое эго и полагает, что он – царь природы. Таким образом, трава учит нас смирению и честной самооценке.

Ведение дневника может быть также использовано как инструмент улучшения своей садханы. Прабхупада всегда вдохновлял своих преданных писать: «Реализация – это то, что вам следует записать, каждому из вас. Вы имеете какие-то реализации о Кришне? Тогда записывайте их. Это требование. Не оставайтесь пассивными – будьте активны. Когда бы вы не находили время – пишите. Записывайте свои реализации – шраванам-киртанам. Записывайте свои молитвы, свои восхваления. Это одна из обязанностей вайшнава. Вы слушаете, но вы должны также и писать. Это становится шраванам тогда, когда вы помните то, что вам говорил ваш духовный учитель».

Прабхупада говорил о необходимости писать потому, что это помогает помнить и поклоняться Кришне. Например, мы можем вести дневник – но не о том, что мы съели на завтрак, а о том, какие реализации мы получаем в сознании Кришны. Ценность этого занятия показана Джоном Говардом Гриффином, биографом католического монаха Томаса Мертона, в следующем высказывании: «Его наиболее яркие записи касаются личных переживаний, так как он постоянно делал заметки, чтобы прояснить некоторые вещи даже для самого себя. Он раздумывал и пытался выразить на бумаге свой опыт в качестве личного руководства, а не для показа. Он пытался избавиться от «роли» монаха, то есть внешнего выражения монашеской жизни. Быть, а не просто казаться. Этой великой разницы достигают немногие, даже ведя религиозную жизнь».

Записи помогают избавиться от этой показухи, они помогают нам выявить для нас самих, чем заполнена наша жизнь. Их также можно использовать, когда мы чувствуем затруднения в нашей духовной практике. Пока мы не начали писать, мы, возможно, не сможем вглядеться в суть этих проблем.

Смысл садханы раскрывается Шрилой Рупой Госвами в восьмом тексте «Нектара наставлений». В предыдущем стихе он ярко выражает свои мысли по поводу трудностей в воспевании Харе Кришна, когда мы наносим оскорбления, сравнивая при этом ситуацию с больным желтухой, который не может ощутить вкус сладости, но, продолжая принимать сладкое, постепенно начинает чувствовать этот вкус. В этом смысле сладость святого имени реализуется, если мы воспеваем регулярно. «Это чудесно, что через простое ежедневное воспевание сладостных имен проявляется естественная склонность к воспеванию и болезнь уничтожается у самого основания». Это дает нам вдохновение продолжать воспевание, даже если мы все еще делаем это несовершенно. В комментариях на этот стих Прабхупада говорит: «Движение сознания Кришны в основном предназначено для того, чтобы создать атмосферу, в которой люди могли бы воспевать мантру Харе Кришна».

В восьмом стихе Шрила Прабхупада продолжает: «Суть всех советов сводится к тому, чтобы человек мог весь день, все 24 часа в сутки, посвящать правильному воспеванию и памятованию божественного имени Господа, его трансцендентальной формы, качеств и вечных игр, полностью занимая, таким образом, свой ум и язык. В этом случае нужно поселиться во Врадже или же на Голоке Вриндавана-дхаме и служить Кришне под руководством преданных. Нужно следовать стопам возлюбленных преданных Господа, которые глубоко вовлечены в преданное служение Ему».

Такая суточная бхаджана невозможна для большинства из нас, потому что, как заметил Прабхупада, «вы, люди западного мира, слишком беспокойны». Ранние утренние часы наиболее благоприятны для садханы и бхаджанов, но работа в течение дня также может проводиться в духе садханы. Даже если мы являемся преданными долгое время и весьма преуспели в своих познаниях, нам всем нужно признать необходимость постоянной работы над собой. Мы должны стать учителями для самих себя и в этом смысле предпринимать особо интенсивные усилия для духовного продвижения.

Каким образом это можно сделать? Планируйте заранее и выберите время для уединения, даже если это возможно только на чердаке. Это должно быть место, где никто не может вас потревожить и где можно достигать личных реализаций. Паломничество в Индию можно совершить одному или же с несколькими другими преданными, и это принесет чудесные результаты – вскроются плохие привычки и придет раскаяние. Иногда преданные тратят свое время в Индии на магазины и обсуждение новостей, но на самом деле оно нам дано для работы над нашей садханой. Раздумья и записи могут принести истинный духовный успех от такой поездки. Посещение дхамы также благоприятное время для того, чтобы читать больше, чем 16 кругов в день. В Падма Пуране упоминается, что искуплением воспевания с оскорблениями является постоянное воспевание. Это не всегда возможно, но во время работы над собой мы можем увеличить количество кругов.

В этом стихе Рупы Госвами также говорится о том, что мы должны воспевать с помощью языка. Прабхупада часто говорил нам не воспевать в уме, но произносить Харе Кришна вслух. Иногда преданные спрашивали совета Шрилы Прабхупады по поводу того, как контролировать ум во время воспевания. Он не вдавался в особенные подробности, а просто говорил: «Слушайте. Нужно просто слушать». Преданные отвечали: «Но Прабхупада, как мы можем контролировать ум?» Его ответом было: «Воспевание и есть контроль ума. Просто слушайте». В своей простоте это весьма важное подготовительное наставление. Если мы просто слушаем – это значит, что мы приостанавливаем шум в уме и направляем слух навстречу вибрациям, производимым нашим языком – и тогда приходит следующая стадия. И наоборот, если мы не слушаем, мы не сможем прогрессировать. Рупа Госвами говорит нам воспевать вслух, и тогда мы сможем памятовать в уме. Язык помогает нам перейти к умственной стадии воспевания – размышлении о лиле Кришны.

Некоторые преданные говорят, что не следует думать об играх Кришны во время воспевания, но это не соответствует следующим словам Прабхупады: «Я полагаю, что размышлять об играх Кришны во время воспевания не только не оскорбительно, но скорее необходимо. Нужно стремиться, чтобы с именем Кришны немедленно разворачивались перед глазами Его игры, Его форма, Его качества. Кто не может постоянно думать о Кришне, пусть всегда слышит «Харе Кришна» и, когда он усовершенствуется в этом искусстве, он всегда будет помнить о Кришне, Его деяниях, Его качествах и т.д.»

Бхактивинода Тхакур говорит в Харинама-чинтамани: «Со святого имени Господа постепенно расцветают Его форма, Его качества и игры. Все игры Господа Кришны присутствуют в Его святом Имени. Это – продвинутая стадия в воспевании». Далее он объясняет: «Созерцающий преданный должен, прежде всего, избегать десяти оскорблений и просто медитировать на Святое Имя, стараясь воспевать непрерывно. Он должен отчетливо произносить Святое Имя и медитировать на Его трансцендентное звучание. Когда воспевание такого преданного станет устойчивым, ясным и блаженным, ему следует попробовать медитировать на форму Господа Шьямасундары. С помощью четок, через воспевание и медитацию, ему следует искать форму Святого Имени. И он тогда, несомненно, увидит духовным зрением, в чем ее реальное значение…» Бхактивинода Тхакур даже рекомендует сидеть напротив Божества, чтобы видеть Его форму во время воспевания.

В этом стихе также рекомендуется жить во Врадже. Если мы не можем поселиться там, мы должны научиться думать о Вриндаване, читая книги и медитируя на те впечатления, которые мы получили во время нашего посещения, вспоминая виды и звуки парикрамы и молясь преданным Вриндавана. Это та стадия, которую мы, в конечном счете, должны практиковать, если хотим попасть на Голоку-Вриндавана. Ее следует проводить под руководством опытного вайшнава, и, в конечном счете, мы должны следовать какому-либо преданному в Кришна-лиле: Матери Яшоде, мальчику-пастушку, одной из гопи или манджари. Воспевание, произношение, слушание в уме и размышление о формах и играх Кришны ведет к идеальному бхаджану, через который можно вернуться к Верховному Господу.

Чтение имеет такую же важность, как и воспевание. Рупа Госвами говорит, что мы должны думать об играх Кришны, но как мы сможем думать о них, если не будем постоянно о них слышать? Прабхупада заявлял: «В любое свободное время вы должны читать мои книги». Нет ограничений на чтение, если мы используем это в качестве служения Кришне.

Чтение подразумевает обучение, при котором можно использовать множество способов. Можно давать лекции в храме: если у вас есть такая возможность, то готовиться к ним следует, читая книги Шрилы Прабхупады. Составление статей для журнала «Назад к Богу» и других изданий общества подразумевает, что мы будем читать, готовя материалы по какой-либо теме. Прохождение курсов VIHE также концентрирует нас на обучении. Кроме обучения и чтения, конечно же, может быть что-то и просто для удовольствия: садху-санга, совместное чтение, может стать приятным проявлением дружеских контактов или же любовным обменом. Ежедневное чтение с одним или же двумя друзьями, или же мужа и жены, необходимо на многих уровнях. Это нектарная деятельность, которая уводит нас от давления материальной жизни к трансцендентному, а также укрепляет отношения между преданными. Мы можем, кроме того, практиковать молитвенное чтение, молитву и медитацию на какую-либо тему; размышления о том, каким образом Кришна напрямую разговаривает с нами, молитву о том, чтобы Он милостиво открыл нам смысл этих обращений. Прабхупада поддерживал разнообразие: если чтение утомительно, существуют другие способы создавать незатухающий интерес – то есть все, что приводит к всепоглощающему вниманию, считается благотворным.

Садхана может быть определена и в широком смысле: духовное продвижение не может означать только лишь увеличение кругов и прочитанных книг при отказе от других типов служения. Это будет не верный путь для некоторых преданных. Мы должны думать об идеальном состоянии, которого мы хотим достичь и о том, как этого достигнуть. Мы должны с нетерпением ждать того времени, когда дела позволят нам больше читать и воспевать – но не следует ждать слишком долго. Прабхупада проводил утренние и вечерние лекции, но в течение дня он хотел, чтобы его ученики активно проповедовали.

Чем больше мы работаем над садханой и улучшаем наше служение, тем выше награда. Однако садхана также требует и аскетизма; Прабхупада подчеркивал, что воспевание маха-мантры должно сопровождаться строгим следованием четырем принципам. В этом случае воспевание будет эффективным немедленно


Из «Ванданам — руководство к молитве»

2008/10/11

Молитва делает привлекательной внутреннюю жизнь, и поскольку мы должны выполнять не только свои внутренние, но и внешние обязательства, следует стремиться установить равновесие между тем и другим. Чтобы понять, насколько необходимо это равновесие, давайте рассмотрим две крайности.
Неофит может эгоистично погрузиться в свою собственную медитацию на Бога и отдалиться от других людей и мира. Он думает: «Есть только я и Бог». Его образ мыслей является, на самом деле, не богоцентричным, а эгоцентричным. Он думает, что его духовная жизнь — это его личное достояние, а любовь к другим — угроза его интенсивной духовной жизни.

В беседе с Сатьяраджей дасом Адхикари, раввин Якоб Шиммель сказал, что неофитам «нравится концепция любящего Бога», которая, в действительности, является формой слепого увлечения, основанного на любви к себе. Преданный, не достигший зрелости, может думать: «Сейчас я люблю того, кого нужно. Я люблю Бога». Но это, в основе своей, эгоцентризм — разновидность гордыни и себялюбия» («Ом шалом, иудаизм и сознание Кришны», с. 176 -177 англ. изд.). Тех, кто поклоняется в уединении, критиковал также Бхактисиддханта Сарасвати, который вопрошал: «Мой дорогой ум, почему ты так гордишься тем, что ты -вайшнав? Твое одинокое поклонение и повторение святого имени Господа основаны на стремлении к дешевой популярности, и потому то, что ты повторяешь святое имя — лишь притворство» («Источник вечного наслаждения», с. 832).

Другая крайность — это активист, пренебрегающий внутренним развитием. Если он не общается по телефону (или посредством компьютера или факса) или не отправляется на очередную встречу в какой-нибудь отдел, то думает, что не выполняет никакой важной работы. Он не знает, как это — быть одному, он боится этого и не может посидеть спокойно с книгой или вкусить святое имя, перебирая джапа-малу. («Где же я положил свой мешочек с четками?») Когда же он действительно приступает к повторению мантры, это мгновенно превращается в заседание с составлением планов на будущее. Если он видит кого-то, кто проводит хотя бы час за чтением, или слышит о «молитве», он бормочет «бабаджи» или не к месту цитирует слова Бхактисиддханты Сарасвати, как будто они были сказаны против всех, кто наслаждается бхаджаной.

Постепенно такой крайний активист теряет связь с внутренней жизнью, подобно тому, как это происходит с материалистами. Он также склонен проталкиваться вперед, к высокому положению и власти, теряя качество кротости.

Итак, как же установить равновесие? С одной стороны, преданный, открывший для себя молитву, стремится все больше к уединенному созерцанию, но, в то же время, ему известно, что нельзя отказываться от своего долга, который обязывает тратить время и энергию на вьполнение указаний гуру и служение преданным. Конфликт может разрешиться, когда он обнаружит, каково его личное служение в обществе преданных. Когда человек впервые обращается к духовному учителю, у него нет какого-то одного служения, он делает то, что ему говорят, в виде послушания. Постепенно, в нем развивается склонность к какому-либо конкретному служению, и другие преданные начинают ценить его за это. Шрила Прабхупада сказал, что духовный учитель тоже должен быть опытным в оценке способностей учеников и должен уметь сказать одному: «Вы подходите для работы на кухне», — а другим: «Вам нужно быть редактором», «Ты должен быть менеджером».

По мере того, как человек совершенствуется в служении, Кришна наделяет его дополнительными возможностями, позволяющими выполнять его хорошо. Выбор преданным служения, или духовной карьеры, не следует рассматривать как материальный, хотя он может совпасть с его психофизической природой. Даже если склонность преданного заниматься тем или иным окрашена какими-либо мотивами, она может очиститься благодаря служению как таковому.

Поэтому то, насколько человек станет выделять внутренние или внешние обязанности, будет определяться его естественной деятельностью. Мы также должны быть осмотрительными и не ставить на то или иное служение печать «внешнего», пока оно осуществляется с преданностью. Один человек молится с помощью ума и слов, а другой с молотком или поварешкой. И, тем не менее, все преданные получат благо, научившись обращаться к Кришне и молиться.

Кроме того, всякая хорошая молитва приведет к хорошему поступку.